泼墨文学

第2集直解（第2页）

比如我们凡夫说这个人名字是富贵，但是他可能也很贫穷。所以我们凡夫的我相安立那是一厢情愿的。但是圣教里面安立，十法界的因果，这有三涂的众生，有人天的众生，有二乘的众生，有佛菩萨的众生，这些我相，他是有约着内心的善恶的功能安立的，这是有它的依他起的存在性。所以这个地方讲，我相的安立有差别。

第二个我们再看法相：

世间说有法相，谓实德业等。圣教假说法相，谓蕴处界等。

这个法就是轨范，每一个东西有它的轨范。那么这个轨范，要讲世间上说法相这个地方是提出胜论派的思想，外道胜论派说一切法是由实德业所构成的，什么叫实呢？就一切法有它的体性，这个体性有五种——地水火风空，地是坚性、水是湿性、火是热性、风是动性，叫做实，一切法有它的体性。

这个德是讲它的数量，比如说这个杯子，它地的体性比较多，虽然也有水的体性，但是它毕竟是以地的体性为主。德是讲它的势力，数量的多寡，那么业是它表现出来的作用，桌子有桌子的作用，椅子有椅子的作用。这个外道是认为说一切法的形成，是由实德业三种元素的相互的作用而形成的。这种思想跟我们一般的科学家说，一切法是由质子、中子、电子所构成的很类似，这排列组合的不同，构成很多的桌子椅子，各式各样的结构。

当然这个佛法是不同意这个说法，佛法是认为这是邪见。那么圣教的假说法相是怎么安立呢？是约着蕴处界安立的，就是五蕴，十二处、十八界，约着色心诸法的差别功能安立的。这个法我们可以这样讲，我相是能受用，法相是所受用。这个法在佛法里面主要是两个，一个是色法，一个是心法，色法当然是一个物质，没有明了性的物质，心法是有明了性的一个心识的活动。

色心二法在世间的看法跟佛法的看法有点差异了。一般的世间人，特别是医学家，认为是由色法创造的心法，万法唯色，说这个人为什么很聪明？因为他的脑筋的结构比较复杂，他的色法跟别人不同，所以他创造出比较聪明的心识。医学界是以色法来当作整个生命的缘起。因为你的色身没有这种结构，所以你就表现出这样的心态出来。

佛法不同意这个看法，佛法是认为说因为他有心态，所有他有这种结构，是由心来创造色法。

假设我们的生命是由色法创造的，那么色法死掉以后，这个生命体就要消失掉，人死如灯灭。如果人生只有今生，人生没有来生的话，那么你断恶修善、皈依三宝没有意义，人生及时行乐就好了，你不必为来生积集资粮。就是因为我们的生命体是由心识，是由精神来创造物质，那么物质只是一期的暂时的果报。这个物质的果报，由业力所变现的果报结束了以后，我们的心识又创造另外一个果报，因为心识会相续下去。所以这个地方我们在研究法的时候要注意，这个法是以心法为主的，这个是唯识的看法，认为是由心来主导色法来变现色法，而不是由色法来变现心法。

我们看最后，做一个总结了，把我相法相安立做一个总结：

外人问意——以为既唯有识，别无“实我”、“实法”。何故世间及诸圣教，仍说有我法耶？

颂中——以“假说”二字，释彼“说有”二字之疑。

外道是说既然只有心识，没有真实的我相法相，那么为什么世间跟圣教安立我相法相呢？这个偈颂中回答：用假说两字来解释我相法相的存在，是假借言说而安立，当然从蕅祖的注解来看，凡夫所安立的我相法相是颠倒的，圣教所安立的我相法相是正确的，它有它实际的功能。

问意——谓“无”则不宜说。答意——谓虽说但是“假”。

意思就是说如果是没有，这以空碍有，如果是真的没有，那么就不应该宣说我相法相了。回答是说虽然是没有，但是不妨假说，有它如梦幻泡影的假名假相假用。

问意——谓说“有”不应说“无”。答意——谓“非有”但“假说”也。

那么这问的意思就是说，这个地方等于是以有来碍空了，既然是有，凡夫都是偏激，要么是有要么就是空。既然是有就不应该说是它的本性是空。这个地方就是说虽然是非有，但它也不妨假设。

既无“实我”、“实法”，但是由于“假说”，所以随情施设妄有种种相转。

就是说凡夫的我相法相是颠倒，执取而安立的，圣教的我相法相是依止清净的因缘安立的，差别在这个地方。

我们佛法的修学有两个重点，一个是属于业力的修学，你今天积集了一个善业，你的心识当中多了一个善业的功能，这个善业会让你出现一个暂时的安乐果报，但这个果报受完以后就没有了，它不能产生解脱。

所以断恶修善只是学佛的一个基础，业力的修学只是个基础，真正究竟的是要思想的修学，你的思想要改造，你只是积集善业，不改造思想，你不能够从生命当中解脱出来，不可能。这个思想是怎么来的？就是你心中的名言所安立的我相法相。

比如我们说因缘所生法，我说即是空，这有十个字，这十个字就是一种法相的安立，但是这个法相是圣人所安立的法相，它有引导你趋向于解脱，趋向于清净的力量。就是说你的心随顺这个法相来走，唉，你会慢慢慢慢明白生命的道理，因缘所生法，我说即是空这十个字，它能够引导你趋向于解脱。但是我们平常跟一般人讲话，他所安立的法相，说一个人要怎么样怎么样，你跟世间的人讲话，那个名言是增加你颠倒的，因为那个是捏造出来，虚妄不实的。

在《贤愚经》上说，佛陀在世的时候，有一次佛陀在郊外演说四谛法门，佛陀坐在一个大石头上，诸比丘在下面安详的坐着，佛陀就开显生命的因果。佛陀说生命的因果有两个选择：一个是杂染的因果苦集二谛，你造了罪业，这个集地招感痛苦；或者你另外一个选择，灭道，你修学戒定慧的道，成就安乐的果报，把染净的因果在四圣谛里面开展出来。

这个时候有五百只雁鸟从空中就飞过去，当然佛陀的说法是不可思议，佛以一音演说法，众生随类各得解。五百只雁鸟听到佛陀的音声非常的欢喜，就停在不远的地方一个大树上，就停着，在那边听聆听佛陀的开示，这个时候猎人队看到五百只雁鸟，过来以后用网子就把它们网住，就把五百只全部杀死了。

这五百只鸟在临命终之前，因为听法的关系，起随喜、欢喜、赞叹的心、依止善业，来生就生到忉利天去了，忉利天人当然有神通，他就知道他是什么样的因缘，得到忉利天的果报。他们到晚上的时候，就以天人的身份来到佛陀的精舍，跟佛陀顶礼、感恩。这个时候佛陀为他们讲四圣谛，因为他们都有善根了，就全部证得初果。到第二天的时候，阿难尊者就问佛陀说，昨天晚上我看到你寮房放大光明，佛陀就如是的说，诸天来跟我请法。

这意思就是说，这五百只雁鸟，它们的得度因缘是怎么回事？

我们平常的思想是活在自己心中的名言，我们过去也活在自己的一种名言的一个等流性。你现在是什么想法，你前生就是什么想法，你顶多是福报比较大，比如说你其实前生是一只蚂蚁，你的想法是这种想法、这种个性，你今生也是这种个性，就是说你心中的名言会影响到你的思想，等到直到有一天，你真实听闻佛法以后，开始觉悟了，把你过去的错误的思想名言重新消灭，这个时候你的生命才能够做决定性的大方向的改变。

所以说虽然世界上很多宗教都劝人家断恶修善，但是佛法不共的地方，就是佛陀用说法改造你的思想，所以只有佛法有资格称为乘。这个乘就是有到彼岸的意思。你说外道他也是劝人家断恶修善，但是这个善业升到天上掉下来就没有了，没有留下任何痕迹。你修学佛法，因为善业——你也会断恶修善持戒，但是你从善业果报受完以后，你内心那种智慧的功能，那种正确的抉择，那种我相法相。能够依止佛陀的我相法相抉择一切法的智慧它不会消失，它会引导你继续的断恶修善。

你看世间人，世间人有些人很有钱，福报很大，你看他家住的很大，车子也很好，但是他很悭贪，这实在是不合道理。因为他之所以有钱，他前生一定是布施了很多次，照讲他应该有很多布施的等流功能，他应该今生还是会布施。但是有些人富贵但今生悭贪，当然有些人他富贵还是喜欢布施，差别在哪里呢？就是有些人布施他不明白道理，他只是在特殊的因缘当中遇到的殊胜的福田。起一念的慈悲恻隐之心去布施。他的布施行为并不是由他的一个思想的主导，智慧的主导，他是一念的善心。这样子的布施，当你把善业果报受完以后，你就不会再布施了，你的生命没有留下任何的痕迹，心中没有光明引导你。

但是佛弟子他今天去布施，他来生做大富长者，他会继续布施。因为他心中智慧在，他会不断的布施下去，他有乘，那个车乘会继续往前开，他会不退转。这就是佛陀为什么要安立我相法相，因为佛陀必须要安立我相法相，来引导众生，去正确的观照生命的真相，这就是所谓的圣教我相法相的安立，是就着解脱的角度安立的。

我们在这个地方，等于是把这些所变现的这些我相法相做一个说明。这以下再说明能变现：

而彼种种我法之相，不过皆依识所变现。

这些我相法相都是依止我们的心识所变现的，所以能变现的心识：

然此能变之识，虽有八种，以类别之，则唯有三。

这以下《唯识三十颂》讲到唯识，就把心识的差别功能做一个简要的说明，先做一个总说了，唯识学一再强调生命是由心识所变现，所以了解我们的心识，乃至改造我们的心识，变成是一个非常重要的一个重点。了解心识是怎么了解呢？在本颂当中是把我们的错综复杂的心识分成三类：

谓：一者第八——名异熟识。二者第七——名思量识。三者前六——总名了别境识也。

外道说我们的心有三魂七魄，佛法是不同意，其实我们的心主要是三种功能而已。我们来简单说明一下，

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