此先释分别由何难也。
我们的分别心是怎么有的?这当中有两段,第一段:
谓由第八识中,含藏前七识心心所法一切种子,此等种子,薰习生长乃至成熟,转变不一。
谓由第八识当中含藏前七识的种种的种子,这个种子不断的在这个地方造作、累积、生长、成熟而产生很多的转变——就是过去的业力。比如说你造了五戒的业,今生变了一个人,你变成一个人的心态;假设你前生是造了杀盗淫妄,那么你就是一个狗的心态,那么做狗的心跟你现在的心就不一样,这狗的心是比较卑贱的。如果你前生造的业是更殊胜,是十善业,你是一个天人,你的天人的心态,你就不会坐在这个地方了,你就去享受、放逸、高慢心。所以你的心态跟你前生的业力有关,业力所招感,过去生的业种子所变现。第二个:
又此现行互相资助力故,彼彼分别而便得生。
由业力创造你今生的环境,假设你对环境又不加以改变,又在这个环境里面不断的去造作,又产生一个变化。过去的业力、今生的环境的资助,所以
何假外缘,方生分别哉?
不必假借外缘。这个地方,我们先根据附表十六,根据《成唯识论》的注解,做一个简要的说明。
附表十六——心法生起之因缘
《成唯识论》它这个地方也分两段,第一个讲到“由一切种识,如是如是变”,就是过去的业力。我们简单的说明一下,业力当然主要有四种因缘:
第一个、亲因缘,第二个、所缘缘,
第三个、等无间缘,第四个、增上缘。
那么这当中第一个就是新因缘:
一、亲因缘。谓有为法亲办自果。此体有二:一、种子。二、现行。
在我们的因缘法当中,决定我们今生心态的就是种子——善的种子、恶的种子。善的种子招感的是尊贵、安乐的心识;恶的种子招感是一个痛苦、躁动的心识;当然这个种子是由现行而来的,你没有现行怎么会熏习种子,所以他也把现行列进去。不过当然唯识学主要是约种子,是因为种子是累积性的,你这个现行只是一时的现起,你偶尔起一个善法,不表示你来生就一定会招感安乐果报,他是约种子,多生多劫的累积才产生力量。
二、所缘缘。谓若有法,是带己相,心或相应所虑所托。此体有二:一、亲。二、疏。
当然以招感人的果报来说,你除了你的善业的五戒以外,你这个所缘缘,就是你要有一个所缘的环境,有一些父母的因缘,你要有些父母的因缘才能够得人的果报。
三、等无间缘。谓八现识及彼心所,前聚于后自类无间,等而开导,令彼定生。
这个就是说要有自类无间,等而开导,就是说你这个心念不能够只是一个心念,要有相续,好几个相续的心念——等无间。比如说你是五戒的业,心要相续,那么你造恶业这个念也要相续,如果你在造恶的过程当中这个心念被破坏了,那么你这个因缘就不能成熟了。所以我们在忏悔经常说断相续心,其实断相续心就是在破坏恶业不要让它成熟。
四、增上缘。谓若有法,有胜势用,能于馀法,或顺或违,虽前三缘,亦是增上,而今第四,除彼取馀,为显诸缘差别相故。
增上缘就是说除了前面三种因缘以外,对于你得果报有帮助的都叫增上缘,有帮助的任何的环境都叫增上缘,前面三个没有收摄的,都是在第四个增上缘所收摄。当然这四种因缘,主要的是业力,就是亲因缘,其他都是枝末的因缘。就是说我们可能会因为杀盗淫妄的业力而变成一个狗的果报或者一只蚂蚁的果报;我们也会因为五戒的业力变成一个人的心识,人的果报;或者是修十善业得到天,天的心识天的果报。当然在六道当中,佛陀是赞叹人道,因为人道的心识有三种殊胜:
第一个、忆念殊胜:人的心识有忆念力,他能够把所听闻的佛法,牢牢记住不加以忘失。你要是一只狗,你听到一个东西,它当时会理解,但是一下就忘掉了。那么天人更可怕,在经论上说佛陀说法的时候,天人经常下来听佛说法,回去以后忘得一干二净,他们没有记忆力,没有记忆力就不能深入的对法义思惟观照。只有人道,不管是好事情坏事情,他都能够深深的记住。所以他的造业力强,忆念力其实就是造业力强。
在唯识学的意思就是说,其他的五道造业力都非常薄弱,其他的五道其实都是在受果报,把前生的果报受完就算了,真正对果报有影响力是做人。就是说你到三恶道去,那是因为你做人的时候有罪业;你到天上去,因为你曾经做人的时候有善业;重大的善业跟重大的罪业都是在人道完成。其他的果报心识都非常昏昧,因为诸天太快乐,三恶道太痛苦。这是忆念殊胜。
第二个、梵行殊胜:人才能够持戒,三恶道跟诸天没办法持戒,佛陀制戒也没用,他没办法遵守戒律,他内心太感性,没有克制力。忆念胜、梵行胜。
第三个、精进殊胜:只有人能够精进,他能够专注相续地去做一件事情,可以去拜佛听经等等。所以在整个心识当中,第一个因素就是业力所招感。我们再看第二个,
(二)结示展转而生
“以展转力故,彼彼分别生”。
第二段是解释“以展转力故,彼彼分别生”。就是说我们心识变现的生命,假设我们是由五戒的业力,变成一个人的果报,这个果报开出来就是色心诸法有十八界——六根、六尘、六识。当然这个心识是主导者,我们的前六识依止六根来攀缘六尘,攀缘六尘的时候,第一个所攀缘的叫本质相分,其次第二个叫影像相分,我们接触到这个本质以后,就转成你心中的影像,在影像里面造作,这个时候自变自缘又产生了另外一个心态,另外一个新的心态。
我们现在每一念心识,每一个人的心各式各样,你的心跟我的心也不一样,我的心也跟你的心不一样,这个时候“分别由何难”,那么这个心识怎么会有差别相呢?
第一个,你曾经在什么样的业不断造作,你今生就会有这种功能。你持五戒十善的业成为人,人当中有各式各样,你曾经过去生喜欢布施,你今生也喜欢布施,前生喜欢持戒,那么不断的造作累积种子,你今生也喜欢持戒,这是第一个“由一切种识,如是如是变”。
第二个和你今生的环境有关系。中国的孟母三迁,孟子以前生的善根,这个人善根应该深厚,说”书到今生读已迟“,他能够做到一个圣人,不是今生成就的。但是他小时候家里是在菜市场旁边,他就整天跟人家卖菜,后来他母亲看这个不行,就搬家到坟墓的旁边。他整天看着人家在那拜拜、祭祀,就拿很多石头很多碗,带了很多小朋友在那个地方做祭祀,礼拜的仪轨;他母亲看这样也不对,就把他们的家搬到学校旁边。这个时候孟子看人家读书,他就学习别人读书,果然成为一个知书达理的圣人。
就是说“以展转力故,彼彼分别生”,你今生所接触的环境有关系。孟子的母亲要不搬家,孟子他可能是一个菜市场卖菜的,他所有的聪明才智,前生所累积的智慧都花费在卖菜,但是菜卖得很好,如此而已。所以你今生所接触的环境有关系,就算你前生有大乘的善根,你生长在南传的佛教,你还是有可能会修小乘法,因为你是不断的熏习,“以展转力故,彼彼分别生”。所以,
前生的业力跟今生的环境的和合,构成我们的分别心!
我们回到讲义来,这里有一个地方值得我们注意,我们学唯识学,跟世间唯心论者是不同的,唯心论者他们心是有自性,他们的心是不随环境而改变的,所以一般的世间的唯心论,跟我们佛法的唯识论不同,世间的唯心是完全是由心来主导一切;但是唯识学不同意这个看法,唯识学说我们的心创造一个环境,这个环境也会影响我们的心,只是说这个环境也是心中的影像,如此而已;不离开心,但是环境对我们的心也有影响。
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